Бо:нотэ (продолжение)
Продолжение. Начало статьи можно прочитать здесь.
Защита от Зла
Контрастирующая история бо:нотэ вращается вокруг сюгэндо:, паломничества и «защиты» земли и деревень с помощью церемоний и чар. Хотя это кажется довольно простым, любую реальную документацию о том, что происходило в первые годы основания бо:нотэ относительно сюгэндо:, трудно найти, потому что их практикующие, называемые сюгэндзя, не записывали свою историю или легенды точным образом. Вместо того, чтобы документировать на бумаге, последователи предпочитают передавать свои традиции устно и физически в рамках более широкой практики аскезы. Это не означает, что там ничего не записано, но то, что записано в хрониках, чрезвычайно эзотерично, с малым количеством подробностей, и требует огромного количества объяснений для понимания. Во многих традициях устная практика и физические обряды сюгэндо: намеренно держатся в секрете и тайне, чтобы не допустить посторонних к рассказам, требуя от посвященных клятвы молчания. Точно так же сказано, что практически нет письменных материалов о сюгэндо:, а раскрытие устных традиций становится известным благодаря «случаю». Горы и священные места мистичны и освящены, и когда практикующие оставляют их, чтобы вернуться к реальности, они добросовестно воздерживаются от обсуждения этого с внешним миром, поскольку освещение этого является табу.
Это соответствовало образу мышления эпохи Эдо, эпохи, когда Сюгэндо: распространялся и привлекал людей из всех социальных слоев. То, что известно о практике того периода, записано в искусстве и литературе, где предания и история Сюгэндо: появлялись без объяснения, представляя себя причудами. Например, погружение в воду и испытание огнем известны только потому, что зрелище записали посторонние. Если бы человек шел и наткнулся на группу, бегающую через костер, это, безусловно, запомнилось бы. То же самое касается омовений и молитвенных обрядов; они известны только потому, что их могут увидеть и записать люди вне традиции. Однако другие традиции, такие как спрыгивание вниз с водопадов и прыжки через водопады, прохождение через скалы как «рождение», вход в священные могилы, а также множество других, являются относительно неизвестными традициями, которые были открыты только в 19-м и 20-м веках, без реальной даты относительно того, как долго они практиковались. Существуют и другие практики, которые были «случайно» записаны и раскрыты вне устной традиции, многие из которых к настоящему времени исчезли. Однако, хотя то, что было записано и подробно описано, является скудным, есть несколько групп, которые гораздо более открыты для разговоров, поскольку современная культура поддерживает свободу религиозной практики, чего не было в прошлом. Многие группы по-прежнему путешествуют в горы, посещают священные места и продолжают свои традиции, несмотря на сокращение числа членов. Однако по мере того, как их популярность падает, эти группы все более открыты для обсуждения и записи своей деятельности, поскольку они осознают, что могут исчезнуть, если не приспособятся к времени.
В старинном регионе Овари (ныне Айти) есть легенды и местные рассказы о сюгэндзя, практиковавших, путешествовавших по деревням и обучавших, некоторые из которых были записаны местными группами бо:нотэ. Традиционные предания рассказывают о том, как сюгэндзя обучали местных фермеров «священным движениям» и техникам, специально предназначенным для отпугивания злых духов и распространения удачи. Они были распространены в школах бо:нотэ. Для многих в Овари это история происхождения бо:нотэ, связанная с защитой и процветанием в районах, окружающих территорию замка Рю:сендзи.
Одна из главных школ, основанных в регионе Овари, называлась Муни-рю:, и хотя в настоящее время она технически вымерла, у нее есть дочерняя школа по имени Хиссё Муни-рю: в городе Овари Асахи, которая сохранила свои записи. Семья Итикава в районе Ниссин в Овари Асахи владеет старинными дэнсё: и мэнкё:, которые подтверждают истории о влиянии сюгэндзя на их создание. В мэнкё: ясно показаны названия семи ката из Хиссё Муни-рю: с исполняющими их семикрылыми горными «элементалями», называемыми тэнгу, в частности, наличие небесной вороны, тесно связанной с горными аскетами. Дэнсё: иллюстрирует и подробно описывает Мариситэн Иссё Хиссё Кэн, содержащий список ката, практики сюгэндо: и кудзи-ин (специфическое переплетение пальцев [мудра], связанное с песнопениями [мантра]), все они пришли из ветвей буддизма Миккё:, которые распространялись в этом районе в минувшие эпохи.
Основателя школы звали Рёдзэн. Он был членом группы Сампо-ин школы Тодзан-ха Сюгэндо: при храме Дайгондзи. Он получил секретные учения от высокопоставленных руководителей храма и был удостоен от них мэнкё: (лицензией). Он также был частью Сандзёко, группы горного паломничества в городе Овари Асахи, которая совершала восхождения на гору Оминэсан для религиозных обрядов, считая, что там обитало могущественное божество. Эта группа, секретные учения, группа Сандзёко и восхождения на гору – все они взаимосвязаны и были основным инструментом распространения бо:нотэ в области Рю:сендзи, наряду с распространением Тодзан-ха Сюгэндо: по всем районам. Зафиксированные формы связи между обрядами паломничества в этом районе, религиозные церемонии в местных святынях, все они сосредоточены на духе горы Оминэсан и Сюгендо:. Именно эта взаимосвязь с местными святынями, маршрутами паломничества и общиной раскрывает то, чем занимались сюгэндзя в этом районе. Это не следует рассматривать как официальную запись религии, но как своего рода примечание, которое раскрывает большую часть истории и традиций, которые они основали в этом районе, практически случайное.
Существуют некоторые разногласия относительно того, были ли учения сюгэндзя смешаны с традициями бо:нотэ, которые существовали до их появления, если традиции были параллельно разработаны в ту же эпоху, или практики Сюгэндо: и Миккё: были в основе бо:нотэ с самого начала. Мало того что нет ясного или решающего ответа, есть много мнений, сопровождающих информацию, каждое из которых имеет правдоподобное повествование, но все они в равной степени нерешительны в своих выводах. Все эти группы объединяет местная практика и ритуал. Несмотря на то, что они различаются своими подходами и историей, они образуют плетённый плащ местных традиций, и по сей день преобладающих на практике.
Окончание статьи можно прочитать здесь.